大多數人對生死的看法：生死是自然的運轉。亦有人說：人是在無可選擇的情況下，接受了生命；然後在無可奈的何之條件下，度過了生命；最後在無可抗拒掙扎之下，交還了生命。唯美者則說：生命是對愛的延續。孔子尚且說：“未知生，焉知死？”
記起宋朝的蘇東坡居士曾說：“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘，千里孤墳，何處話淒涼。”面對親人的去世，因為感情上的執著而無法放下，這是人之常情，即使已去世十多年的妻子，依然不勝唏噓，無比淒涼。
有宗教徒仰者說：“死未必是解脫，在面臨生命結束前，應該思考自己這具臭皮襄，究竟有何價值回饋社會”。“有生就有死，應以平常心看待生死大事。”
無常之道
佛教講生命的流轉是無始無終，人類既來到這娑婆世界生，就有生命，有生命就有生死。又因一切法空、無常之故，世界有成、住、壞、空，自然界有寒、暑、冷、熱，人類有生、老、病、死，山河大地及一切自然現象，都離不開生、住、異、滅的過程，終有變壞的一天。
莊子也說：“方生方死，方死方生”。莊子的妻子死了，他坐在地上敲著銅盆高歌。其弟子惠施不明問莊子？莊子說：“我的妻子死時，我那能無動於衷？但仔細內心想想，她本是無生無形，突然有了形體，有了生命，現在她又死了，這不像自然界的春夏秋冬，隨時在變化嗎？”所以就不哭，可見莊子並非無情，而是對生死有所體會吧！
據佛經上所載：“須彌雖高廣，終歸於消滅；大海雖淵曠，時至還枯竭；日月雖明朗，不久即西沒。”這首偈說明佛陀所看到的生命是無常變滅，無窮無盡的，如同江河之水滾滾不斷，是刹那不停的變化著。舊的滅去，新的又來。
只要我們了知人生與萬有諸法互相為因緣，互相而生成，明白這個道理，才能與佛法結合，對於生死也就不覺得可怕，因為生死本來就像世俗的搬家一樣，只不過是換了另一個形軀而已。生死亡並非是怕或不怕，它只是在無限生命歷程中的一個小站，也是人類乃至宇宙生命歷程中的過程而已。
人有生老病死，自然界一切萬物都有成住壞空，這本是一種無常的變化，也是一種自然界無常力摧殘的現象。佛陀所體會到的宇宙真理，是“因緣生法”。就是說宇宙一切，都是因緣和合而生起的，沒有一個永恆不變、獨立主宰的個體，因此稱為“無常”。
佛教對生死的看法
佛經上說：“生又何嘗生？死又何嘗死？”本來生生死死。死死生生，都是在同一個迴圈中。所以說：死是生的開頭，生是死的起點。
“死”在佛教稱為“往生”。一個真正認清生死本來面目，瞭解因果的人，面對生死的態度，自然一心不亂。對生命的態度，自然是珍惜每一部份，以生命的無常為平常，讓生命的歸宿是往生到另一塊淨土而已。
在佛教的義理中，對於人類生與死，眾生相續，世界相續等等問題，闡釋得較詳細清楚的，莫如《大佛頂首楞嚴經》中說：“始終相成，生滅相繼，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。這經文指出人類是因生有死，死而又生，生而複死，死而再生，如同圓形之火輪一樣，旋轉不息，難辦始終。佛教對生死的看法，如同春去秋來，日升月墜那樣，是一種自然現象。我們能瞭解到死亡，是生的反面，有生必有死，不能更改的定律。
那麼，我們何必忌死、畏死、憎死、怕死呢？不如盡自己有生之年，多行善積福，盡自己之力量，對社會作點貢獻，千萬不要放縱欲望，顛倒任性，才不枉此生。“死”掉過去的煩惱心，“生”出今日解脫的境界。學佛者要具有“平常心”，一個人若有“平常心”，則無論遇到任何困難及挫折，都能夠真正茫然自在；瞭解世間的形相本就如此，所以不會害怕惶恐或憂愁苦惱。
如何面對生死
生老病死是人生必經的階段，有的人覺得老、病是一件非常痛苦之事。人不一定老了才生病，年輕人也不一定沒有病。所謂：“黃泉路上無老少，孤墳多是少年人”。生病是不分老少的，但生病、年老之時應該抱甚麼態度呢？
1、從心不苦做到身不苦：有的人心力較弱，你打他一下，就要大呼小叫；假如心力強的話，就是被人一拳打過來，眉頭都不縐一下。你越叫痛，就會越覺難受，且於事無補，不如多念聲佛號，使情緒能平伏下來，得益較大，
且念佛功德真的不可思議，主要在乎念者是否能萬緣放下，集中精神，提起正念。所以說：一般生病沒有關係，生理上有病時，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮。“病後方知身是苦，健是多為別人忙”。很多人因大病一場之後，便能深心體會此一道理，真正去理解探討人生的真義。
2、 從藥物治療做到心理治療：現今社會大多數人生病之時，都會去找醫生醫治疾病。一般身體機能上所產生的毛病，當然可以靠醫生開藥物便能醫治；但有些心理上的疾病，是不能靠醫生開藥物便能醫治好，需要親人、知心的好友或善知識們開解，或自己能體會我們的身體，是由四大和合而成，四大不調便生病，明白病性本空道理。
自己做自己的醫生，當自己感覺身體上有點不舒服，要訓練自己堅強起來，除藥物治療外，做到心理治療，對病痛處之淡然，能夠這樣，你的病已經好了一大半。因“醫生只能醫好你的病，但不能醫好你的命”。
3、 從看破放下做到安然自在：出家人所穿的禪鞋，腳面上有道梁子，這意思象徵著我們低下頭，能看得破，不必太執著，凡事要提得起，放得下，甚至面對疾病，要做到安然自在，才能對付疾病。十多年前，我所認識的一位元法師，其心裡充滿弘揚佛法，為教為眾的抱負。但突然一天起床，兩腿麻痹，不能走路。睡在床上稍微動一下，痛楚難堪。後來去找醫生醫
治，醫生說他的腿患非常嚴重，必須動手術切除。當時，他的心情並沒有為自己日後殘廢而煩惱。他想：因腿患要鋸斷兩腳也無妨，自己一生中南北西東，到處奔波勞碌。“三心二意無定性，四處徘徊不專精。”
現在沒有了腿，反而可以安閒自在，留在寺中寫文章，看藏經，增長自己的智慧。並不在乎沒有了雙腿而自卑，恐怕人家譏諷，殘廢對他造不成煩惱，他這種對患疾病的態度，也許值得各位參考。因為人往往在什麼都可以做，自由自在的時候，卻被這種隨心所欲的自由蒙蔽，虛擲時光而毫無覺知。
像美國的海倫海勒，她又啞、又聾、又盲而且殘廢，可以說是一個非常不健全的人，但憑藉自己堅強的意志力，她卻成為那個時代的偉人。所以說：老、病、死並不可，怕，最怕是心理上的不健全；人老不要緊，心理要保持健康，用佛法去滋潤我們的身心，那樣自然活得健康。修行最重要的目標是無我，因為你能縮小己見，放大胸襟，包容一切，尊重別人。
佛法教我們如何超越生死的怖畏，要活得自在，死得莊嚴，生命是一場惜福的過程，懂得惜福、培福，珍惜人生每一刻，不要讓時光空過，才能自在地面對生命的無常。佛說：“人命在呼吸間”。“人”無法管住自己的生命，更無人能擋住死期，讓它永住人間，既然無這麼去來無常的生命，我們更應該好好地愛惜它、利用它、讓這無常、不實的生命，散發它，真善美的光輝，映照出生命的價值。
真正解脫痛苦之道
痛有兩個字：一個是“痛快”，另一個是“痛苦”。面對痛苦時，要“痛”“快”；也就是視“痛”為“劫”，“痛”去“劫”消，則病痛反能帶來“劫後歸來”之快。
因為人的病有兩種：一為假病，二為真病。所謂假病：即沒有根的病，如感冒所引起打噴嚏、流鼻水、咽喉痛、咳嗽、頭痛......等等，服藥後便可痊癒。但下次再生病和上次的感冒沒有關係，不可能服藥後便永遠不再感冒。所謂真病，即人之七情六欲，無明所引起之各種痼疾。七情即喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，是和人之情緒變化、性格有關。六欲，又稱六毒。即貪、嗔、癡、慢、疑、我執。
為什麼當我們得到的時候會高興，得意忘形，喜極而泣？失去的時候會傷心，憂悲失落，痛恨憤怒？為甚麼因患得失，因而緊張、害怕、茫然？為甚麼覺得人生旅途中，往往障礙重重，孤獨寂寞？為甚麼會心胸狹隘，嫉妒別人，怨天尤人(？因為人有喜、怒、憂、思、悲、恐、驚的情緒變化，和與生俱來的劣根性-六毒：貪、嗔、癡、慢、疑、我執。
佛陀告訴我們：由於我們的“貪欲心”，所以得到的時候會高興，得意忘形；由於我們的“瞋恨心”，所以失去的時候，會憂悲失落，痛恨憤怒。佛教裡有句說話：“名醫化導有來因，疾病傷寒先忌瞋。”此一“瞋”字，為修行障道之大忌，所謂：一念瞋心起，百萬障門開。“待人退一步，愛人寬一寸”。
在人生道中，就會活得很快樂；把氣憤的心境轉為柔和，把柔和的心境再轉為愛。如此，這個世間將愈益完美！由於眾生愚癡、傲慢、疑心、固執己見，故不能生正見，正思惟和缺乏智慧。由於不懂得佈施、持戒、忍辱、廣結善緣，故在人生道上孤獨寂寞，罪障深重。不懂懺悔罪業，改變自己的過性及行為，生活習慣的話，則生生世世病苦不斷，永不解脫。
一切眾生，不管貧富貴賤，與生俱來皆有佛性，但由於眾生根本煩惱，無明一念不覺妄動，起惑作業，由六毒貪、嗔、癡、慢、疑、我執，而產生七情，喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，由於七情而使眾生造業不斷，輪轉不息，不得解脫。
真正解脫之道，我們必須修菩薩之六波羅蜜：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們能秉持菩薩之悲、智、願、行的信念，“不為自己求安樂，但願眾生悉離苦”的悲行，因慈悲是救世的泉源，但無智不成大悲，有了智慧才能發揮無窮的毅力與慈悲，如此才能合乎佛法中的“悲智雙運”。
不經一事，不長一智，智慧是從人與事之間磨練出來的，若逃避現實，離開人與事，便無從產生智慧。將生活的目的，生命的意義，建立在一切眾生身上，現實生活當中，常抱以服務、犧牲、奉獻的心態，珍惜現在所擁有的一切，以諸佛、菩薩慈悲喜舍之精神，克服自己身心的障礙，自能為此生增添更多的自在、安詳、即使身有任何病痛，自不以此為苦，若能以六度成就般若智慧，斷無明煩惱，自然能解脫生死輪回之苦。
from:http://www.rf.url.tw/viewthread.php?tid=22131&extra=page%3D2
